La visión de un esqueleto con capucha que sostiene una guadaña puede no parecerte inicialmente como el emblema de una religión moderna. Sin embargo, en el México de hoy, La Santa Muerte se ha convertido en justamente eso.
Esta entidad sombría se encuentra en la intersección de las tradiciones religiosas autóctonas de México, el catolicismo popular y una necesidad contemporánea de seguridad.
Para aquellos que históricamente han sido marginados y que siguen a La Santa Muerte, la muerte es el único factor invariable en la vida. Su naturaleza imparcial brinda un sentimiento de alivio.
El auge en la popularidad de este movimiento en el siglo XXI lo ha puesto en conflicto con las principales instituciones consolidadas de México, especialmente la Iglesia Católica . La cobertura mediática, que en su mayoría ha sido controvertida, ha retratado a la «Santa Muerte» de manera adversa.
No obstante, el movimiento no da indicios de frenar su avance. ¿Qué representa entonces La Santa Muerte y quiénes son los que adoptan esta novedosa religión?
Los complejos orígenes de La Santa Muerte
Los inicios de La Santa Muerte parecen tener raíces en la convergencia de las prácticas culturales indígenas mesoamericanas y cristianas europeas.
Las creencias religiosas mesoamericanas previas a la colonización española contaban con un amplio panteón de dioses, entre los que se incluían divinidades de la muerte. Este sistema de creencias se encontraba en un marcado contraste con el estricto monoteísmo del cristianismo.
Las discrepancias entre las religiones mesoamericanas y el cristianismo europeo también se manifestaban en la percepción que cada cultura tenía de la muerte. En la tradición cristiana, la muerte era más temida que venerada.
A pesar de que la Iglesia afirmaba que todos los cristianos poseían almas inmortales, se consideraba que la muerte del cuerpo físico era el final definitivo de la existencia terrenal.
El cristianismo no contemplaba la idea de la reencarnación; a diferencia de Jesucristo , un cristiano fiel solo tenía una vida, sin excepciones.
Frente a la visión más oscura de la muerte que caracteriza al cristianismo, las creencias mesoamericanas entendían la muerte como una conexión con el renacimiento.
Los mesoamericanos, a pesar de tener miedo a la muerte física, la consideraban como una parte integral del ciclo de la vida. La fe ampliamente compartida en la influencia de los antepasados contribuía a diluir aún más la frontera entre la vida y la muerte.
Cuando los españoles se apropiaron de México en el siglo XVI, importaron sus conceptos católicos romanos y europeos acerca de la muerte. Los primeros misioneros, franciscanos y dominicos, se embarcaron en campañas vigorosas para erradicar las tradiciones indígenas mesoamericanas. Destruyeron libros e íconos, sustituyéndolos por formas de devoción católica. Por ende, se ha perdido una gran cantidad de información sobre la religión y la historia precolonial mesoamericana.
No obstante, los frailes no pudieron erradicar del todo el respeto mesoamericano por la muerte.
La muerte estaba siempre presente en el México colonial, ya fuera por exceso de trabajo, hambruna, guerra o enfermedad. Incluso en la década de 1790, los registros de la Inquisición relatan a nativos convertidos al catolicismo que eran castigados por realizar ofrendas a imágenes esqueléticas.
Casos como estos eran raros, pero demuestran la continuidad de las creencias religiosas nativas mesoamericanas y su mezcla con el catolicismo europeo.
La década de 1990 y más allá: surgimiento a la conciencia popular
Fue en la década de 1990 cuando La Santa Muerte empezó a forjar realmente un seguimiento. El movimiento ciertamente tenía sus seguidores entre la independencia de México y finales del siglo XX, pero en su mayoría practicaban su devoción en privado.
Sin embargo, en la década de 1990, la situación experimentó un cambio drástico.
El final del siglo XX presenció el auge del notorio narcotráfico en México . Con el crecimiento y fortalecimiento de los cárteles, algunos manifestaban su devoción a La Santa Muerte.
Los medios de comunicación mexicanos a menudo relacionaban el movimiento religioso con los actos violentos asociados con el narcotráfico. Los medios estadounidenses replicaron el enfoque de sus homólogos mexicanos. Las noticias y producciones culturales, como la exitosa serie de televisión Breaking Bad, presentan a La Santa Muerte en el contexto del narcoterrorismo.
Las figuras similares a Grim Reape (la Parca) asociadas con la «Santa Muerte» solo incrementaban los temores.
No obstante, las visiones de La Santa Muerte como un culto homicida impulsado por las drogas son dolorosamente reduccionistas. Los seguidores de esta fe van mucho más allá de los narcotraficantes.
Desde 2001, los devotos han erigido altares en todo México, incluso en su capital, la Ciudad de México.
Al explorar los orígenes e identidades de los adherentes actuales, podemos profundizar nuestra comprensión de La Santa Muerte y su papel en la sociedad mexicana contemporánea.
¿Quién adora a La Santa Muerte?
Aquellos que honran a La Santa Muerte tienen orígenes diversos.
El Dr. R. Andrew Chesnut, el principal experto en el movimiento en los Estados Unidos, estimó en 2022 que doce millones de mexicanos eran devotos de La Santa Muerte.
Además, las redes sociales han facilitado la propagación de las creencias del movimiento a nivel mundial, desde América Latina hasta Europa y Filipinas.
Aunque los devotos de La Santa Muerte son variados, tienden a compartir una característica común: un estatus social marginado.
«Santa Muerte» ha atraído principalmente a millones de mexicanos de entornos marginados, incluyendo a los pobres y la comunidad LGBT.
Los devotos no necesariamente detestan el cristianismo u otras religiones organizadas; de hecho, muchos seguidores aún se consideran católicos. Sin embargo, han perdido la confianza en que las instituciones existentes reflejen sus luchas diarias.
La idea abstracta de la muerte como el último nivelador puede parecer consoladora.
La popularidad de La Santa Muerte solo ha crecido a raíz de la pandemia de COVID-19. El Dr. Chesnut ha llegado incluso a referirse a ella como la «nueva santa de la peste» del mundo.
Durante el pico de la pandemia, los mexicanos comunes encendían velas especiales y ofrecían tributos a La Santa Muerte, rezando por protección contra la enfermedad. Como un ser concebido en la intersección de la vida y la muerte, la «dama huesusa» funciona como una protectora de la salud de sus seguidores.
¿Qué hace la «dama huesuda»?
Los creyentes en La Santa Muerte afirman que la santa puede proporcionar ayuda mágica a aquellos que rezan a ella.
Tradicionalmente, esto ha incluido la ayuda para encontrar el amor y la protección contra las enfermedades. Los poderes milagrosos de la dama huesuda no tienen límites definidos, ya que su culto no tiene un texto sagrado único.
A pesar de que La Santa Muerte carece de una estructura jerárquica, el movimiento cuenta con rituales de vital importancia. Los seguidores sitúan estatuas de su querido santo en los altares, similar a las prácticas católicas romanas. A menudo, montan los altares en sus propias casas.
Las ofrendas materiales complementan las oraciones. Además de los rosarios cristianos, las ofrendas comunes a la «Santa Muerte» incluyen flores, chocolate, manzanas, agua e incluso cigarrillos.
Las velas votivas son otro elemento esencial de la devoción a La Santa Muerte.
Los creyentes han desarrollado un complejo sistema de simbolismo de las velas basado en su color. Por ejemplo, un devoto puede encender una vela roja cuando ora por asistencia en asuntos de amor. Las velas moradas y blancas simbolizan la salud y la curación, mientras que una vela dorada indica el deseo de prosperidad. Incluso hay una vela amarilla que representa la superación de la adicción.
Los colores de las velas pueden ser bastante generales o muy específicos, dependiendo de la situación y la petición del devoto.
¿Qué opina la Iglesia Católica de “Santa Muerte”?
La Iglesia Católica ha condenado rotundamente a La Santa Muerte como satánica. Esto contrasta con sus posturas respecto a tradiciones mexicanas más consolidadas, como la Virgen de Guadalupe o el Día de Muertos .
En 2016, el Papa Francisco asoció la veneración de la dama huesuda con la violencia vinculada a los narcóticos, citando incidentes de atrocidades en nombre del santo popular.
Otros prominentes representantes de la Iglesia ya habían condenado el movimiento en años anteriores. El Vaticano se niega a reconocer a La Santa Muerte como una santa legítima.
Es importante mencionar que la influencia del catolicismo mexicano ha disminuido gradualmente en los últimos años.
A medida que el poder de la Iglesia ha decaído, las iglesias protestantes evangélicas han ganado adeptos . La Iglesia Católica Mexicana se ha sentido amenazada por dos frentes, tanto por la Santa Muerte como por las crecientes denominaciones evangélicas.
Al igual que sus contrapartes católicas, las iglesias protestantes de México desprecian a la dama huesuda, a veces incluso con mayor fervor. Sin embargo, a los seguidores de la santa esquelética parece no importarles. De cualquier modo, su número ha presenciado un crecimiento desde principios de siglo.
Casi todo México ahora parece tener al menos un cierto grado de familiaridad con La Santa Muerte.
La Santa Muerte: Defensora de aquellos en los márgenes
El México contemporáneo es una nación plagada de inestabilidad política y social.
La corrupción gubernamental sigue siendo un problema significativo, y la Guerra contra las Drogas parece interminable. Además, el panorama religioso de la nación está experimentando grandes cambios, con predicadores protestantes y otras religiones desafiando el monopolio tradicional de la fe de la Iglesia Católica.
En tiempos de incertidumbre, los humanos tienden a buscar aquello que mejor pueda garantizar su seguridad.
Es en estas circunstancias que La Santa Muerte ha reunido a tantos seguidores en el siglo XXI. Aquellos que viven en los márgenes de la sociedad mexicana pueden encontrar consuelo en un santo popular que no discrimina entre sus creyentes.
«La Santa Muerte» es mucho más que una figura similar a la Parca; también es una proveedora de salud. Mientras los mexicanos crean que puede satisfacer sus necesidades, a La Santa Muerte no le faltarán seguidores.
En conclusión, la Santa Muerte, con su manto oscuro y espectral, representa una realidad ineludible de la vida. Sin embargo, más allá de su imagen sombría, resuena como un refugio y un defensor para aquellos que se sienten marginados.
A medida que el México contemporáneo se enfrenta a desafíos políticos, sociales y religiosos, esta figura controvertida no solo refleja la diversidad de creencias existentes, sino que también se convierte en un recordatorio de la resistencia cultural y la búsqueda humana de consuelo y protección ante las adversidades de la vida.
